Pero más allá de la gloria que la creación material le da a Dios por su existencia natural, esta creación física le da aún más gloria a Dios al participar en la adoración a Dios. Esta adoración ofrecida por toda la creación es presidida por el hombre, que sirve como ministro especialmente designado de Dios. Desde el principio, el hombre fue creado para servir como el «sumo sacerdote» de la creación (cf. Juan Pablo II, Cruzando el umbral de la esperanza, 2). Fue puesto en el Jardín, que era el santuario de Dios, con la tarea de «cultivar» la tierra. Es decir, el hombre, debía llevar la creación al culto (adoración) del único Dios verdadero. Pero este santuario fue profanado por el pecado del sumo sacerdote, quien fue enviado para hacer que esa creación adorara a Dios. En consecuencia, el pecado de Adán afectó no solo el alma del hombre, sino también la creación material: “…por ti será maldita la tierra…”  (Gen 3,17). La creación, que sería un santuario de Dios, fue profanada por el mismo (Adán) que fue creado para ser el «sumo sacerdote» de la creación.   

Por el pecado, en lugar de elevar la creación física al canto armonioso de alabanza, el hombre introdujo una tensión que sometió la creación a la banalidad. Como lo describe San Pablo: “porque la expectación anhelante de lo creado ansia la manifestación de los hijos de Dios, pues lo creado fue sometido a la vanidad, no de grado, sino por razón de quien lo sometió, con esperanza de que también lo creado será liberado de la servidumbre de la corrupción para participar de la gloria de los hijos de Dios. Pues sabemos que hasta el presente todo lo creado gime y siente dolores de parto” (Rom 8, 19-22). La «vanidad» a la que fue sometida la creación significa que ya no era capaz de alcanzar la finalidad para la que fue creada: la gloria de Dios a través del ministerio del hombre. 

El hombre también fue sometido a banalidad porque no pudo lograr la finalidad completa para la cual fue creado. Por esta razón, experimentó un profundo sentido de la banalidad de sus labores, como se expresa elocuentemente en el Antiguo Testamento: “¡Vanidad de vanidades, dice Qohelet, vanidad de vanidades! ¡Todas las cosas son vanidad! ¿Qué provecho saca el hombre de todo por cuanto se afana debajo del sol?” (Ecc 1, 2-3). 

La corriente del costado de Cristo no solo liberó a la creación de la maldición del pecado, sino que también ofrece a la creación la posibilidad de ser elevada una vez más como canto de alabanza. El orden sacramental de la Iglesia usa varios elementos físicos: agua, aceite, pan y vino; así como también el material utilizado para el altar, las vestimentas, las velas, el incienso, etc. De esta forma, a modo de representación, la creación física se hace presente y se eleva una vez más.

Pero mientras el sacrificio salvífico de Jesucristo ha hecho posible la participación de la creación en la gloria de Dios, no todo se realiza por completo de una vez. Más bien, es una lucha continua. El mundo sigue siendo un campo de batalla, donde las consecuencias del pecado hacen la guerra contra las consecuencias de la obra salvadora de Cristo. Porque el pecado de Adán y los pecados cometidos a lo largo de la historia de la humanidad, incluso después de la venida de Cristo, tienen consecuencias similares en el mundo material. Nuestros pecados continuamente someten la creación física a una cierta «nimiedad», privándola de la pureza e integridad necesarias para ser dignos de dar gloria a Dios. Santo Tomás habla de esto en los siguientes términos: “Ahora bien, aunque una cosa corpórea no puede ser el sujeto de la mancha del pecado, debido al pecado, las cosas corpóreas contraen una cierta incapacidad para ser designadas con propósitos espirituales; y por esta razón, encontramos que los lugares donde se han cometido crímenes, se consideran inadecuados para la realización de acciones sagradas en ellos, a menos que sean limpiados de antemano. En consecuencia, esa parte del mundo que se nos da para nuestro uso, contrae por cuenta de los pecados del hombre,  una cierta incapacidad para ser glorificada, con lo cual necesita ser limpiada” (Summa Theo., Supl. 74, 1, c.). 

 Como ya hemos visto, la «limpieza» de la creación se logra mediante la corriente que fluye del costado de Cristo. Los hombres pueden lavarse en esta corriente, como Naamán fue limpiado de lepra en las corrientes del Jordán (cf. 2 R 5, 1-14). Esto se logra particularmente al entrar junto con los ángeles, en la corriente de alabanza, en y a través del acto perfecto de adoración de Jesucristo. Esta corriente de adoración y alabanza se hace disponible a través de la celebración de los sacramentos de la Iglesia, la sagrada liturgia, y a través de nuestra unión continua con las gracias de los sacramentos mediante la práctica de las devociones. La adoración rendida por la Liturgia se logra en unión con toda la creación. Está «en sintonía» con todo el universo. Como el Santo Padre escribió una vez con respecto al Santo Sacrificio de la Misa: “En este sacrificio, por un lado, el misterio de la Trinidad está presente de la manera más maravillosa; y, por otro lado, todo el universo creado está unido (cf. Ef 1,10). La Eucaristía también se celebra para ofrecer ‘en el altar de toda la tierra el trabajo y el sufrimiento del mundo’… Es por eso que en la acción de gracias, después de la Santa Misa, se recita el cántico de los tres jóvenes en el Antiguo Testamento: Benedicite omnia opera Domino. Pues en la Eucaristía todas las criaturas, visibles y no visibles, y el hombre en particular, bendicen a Dios como Creador y Padre; lo bendicen con las palabras y la acción de Cristo, el Hijo de Dios» (Papa Juan Pablo II, Don y misterio, pp. 73-74).      

El Santo Padre menciona la conveniencia de cantar el cántico que se encuentra en el Libro de Daniel (Dan 3, 29-68), que es una letanía que llama a las diversas criaturas a alabar y glorificar al Señor. En cierto sentido, este se resume en el himno interminable de alabanza que cantan los ángeles: «¡Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos, toda la tierra está llena de su gloria!» (Is 6, 3). Esta canción expresa el ardiente deseo de los serafines por la realización del cántico de Daniel: “Bendito en el templo santo de tu gloria, digno de ser cantado y glorificado por los siglos. Bendito tú, que penetras los abismos, digno de alabanza y ensalzado por los siglos” (Dan. 3, 53-54).   

En cada situación de nuestra vida, nosotros también podemos expresar este ardiente deseo por la glorificación de Dios, de parte de toda la creación, rezando el «Santo, santo, santo Señor…» con los santos ángeles. Al rezar esta oración, el Sanctus, nos convertimos en un canal de la corriente del Corazón de Cristo, para cumplir en cierta medida lo que deseamos. Este es un verdadero ejercicio del sacerdocio común en el que todos los bautizados participan. Al rezar esta oración de adoración, derramamos agua sobre el suelo sediento y arroyos sobre tierra seca, haciendo que florezca la creación (cf. Is 44, 3-4). Donde esta corriente de alabanza y adoración fluye en el mundo, se encuentra la belleza del canto y la verdadera dignidad de la vida. Donde esta corriente se seca, allí entra el ruido y la degradación.

Además, al adorar con los ángeles, no solo estamos sirviendo como intercesores o canales del flujo de la gracia de Dios, sino que nos convertimos en los beneficiarios de esta gracia. Bebemos de la corriente que fluye por las orillas del camino, y así levantamos nuestras cabezas (cf. Sal 110, 7). A través del acto de adoración, los hombres se vuelven “como árboles plantados por corrientes de agua, que producen sus frutos en su estación, y sus hojas no se marchitan. En todo lo que hacen, prosperan” (Sal 1, 3). Esta fecundidad se produce cuando rezamos el Sanctus con nuestro propio Ángel Guardián o con los ángeles de las diferentes personas y lugares con los que entramos en contacto durante todo el día. Porque con respecto a los ángeles está escrito: “¿No son todos espíritus ministradores, enviados para servir por el bien de aquellos que heredarán la salvación? (Heb 1,14). Todos los ángeles son espíritus ministrantes, enviados para ayudarnos. Cuando adoramos con ellos, orando el Sanctus con ellos, nos abrimos a su asistencia ministerial: les permitimos que nos ayuden a dar fruto.

Además, si consideramos la extraordinaria singularidad de cada ángel individualmente, cada uno con su propia reserva particular de las riquezas del tesoro insondable de las gracias de Cristo (cf. Ef 3, 8), encontraremos que el beneficio que obtenemos por orar con varios ángeles, puede ser una fuente de profundo enriquecimiento espiritual. 

Vemos, entonces, que trabajar con los ángeles para llenar toda la tierra con la gloria de Dios, es una vocación que hemos recibido de Cristo Jesús, y que debemos realizar en Él y a través de él. En virtud de nuestra comunión con Jesús y, a través de Él, con toda la creación, primero debemos esforzarnos por santificar todo nuestro trabajo y actividad durante el día entero. Es necesario escapar de la mentalidad secular que tiende a separar a Dios del mundo del trabajo diario. La adoración debe surgir continuamente del lugar de nuestro trabajo, así como del lugar de nuestra recreación. Así, el ritmo de nuestra vida se marca por el grito de los ángeles: «Toda la tierra está llena de tu gloria». Esto provoca una verdadera transformación y santificación de la creación. Pero aún más, el hombre también logra su autorrealización más completa, de modo que su propia vida se convierte en un himno a la alabanza y la gloria de Dios: “¿Pues qué es lo que el hombre aprende al alcanzar el mundo angélico, sino es, el que la creación alaba a Dios, lo alaba, desde la última estrella hasta la menor brizna de hierba? … Porque él solo llega a estar allí elevándose cada vez más alto sobre sí mismo … [i] por lo tanto, es apropiado que al final esté presente con los ángeles solo como una canción, y como canción se derrama ante Dios” (Eric Peterson, p. 48). De esta manera, el agua que fluye desde el corazón de la Ciudad de Dios en el cielo, regresa una vez más a Dios, después de haber llevado a cabo la buena voluntad de Dios y logrado lo que fue enviado a hacer (cf. Is 55, 10-11).