El Adviento es la temporada de la esperanza, la temporada de anhelo y expectativa por la venida de Cristo en Belén, por su nuevo nacimiento en nuestros corazones y por su segunda venida en el último día. Debido a que es una temporada de esperanza, el Adviento es también una temporada de signos e imágenes, que sostienen y dan vida a nuestra esperanza por aquellas cosas que aún no se ven. «Solamente en esperanza estamos salvados. Ahora bien, cuando se ve lo que se espera, ya no se espera más: ¿acaso se puede esperar lo que se ve? En cambio, si esperamos lo que no vemos, lo esperamos con perseverancia” (Rom 8, 24-25).

La luz de las velas, las Misas de Adviento Rorate celebradas antes del amanecer en Europa, recuerdan la oscuridad del mundo que yace en el pecado, la oscuridad de nuestros propios corazones cuando están privados de gracia, pero también,  la expectativa optimista de Cristo, la Luz del mundo. La corona de Adviento, si bien representa la penitencia y la conversión, por el color púrpura, también señala el inminente nacimiento de Cristo como Luz, reconciliación y verdad, ya que cada semana aumenta el número de velas encendidas. De hecho, todo el calendario litúrgico es un simbólico «hacer presente» los principales eventos de la vida de Cristo a lo largo de un año. La Liturgia de la Eucaristía, también es rica en signos y símbolos que dirigen nuestras mentes y corazones a los misterios que se celebran, a realidades verdaderamente presentes pero ocultas.

En esta segunda parte de la serie sobre la Sagrada Liturgia, deseamos considerar los signos y símbolos sagrados, los tiempos y lugares, las palabras y los gestos involucrados en la celebración adecuada de la Liturgia. Parece que los tiempos modernos, la era de la tecnología, se han alejado del uso «arcaico» de signos o símbolos, y el hombre moderno ya no puede «leer los signos de los tiempos» ni nada que no sea inmediatamente evidente para los sentidos o científicamente examinado. Los gestos, como las genuflexiones ante el sagrario, parecen artificiales y, por lo tanto, innecesarios. Después de todo, si Dios está en todas partes, ¿por qué debería arrodillarme ante Él en el tabernáculo? Si hemos sido redimidos por Cristo y ahora estamos habilitados para adorar «en espíritu y en verdad», si Dios nos ve siempre y en todas partes, ¿por qué necesitamos orar en una iglesia o en un día en particular? Si Dios está presente en mi prójimo, ¿no puedo servirlo simplemente amando a mi prójimo? ¿Por qué necesitamos un ritual? En resumen, la pregunta es, si la realidad del Reino de Dios presagiada en el Antiguo Testamento ha llegado con Cristo, ¿por qué todavía necesitamos imágenes o símbolos mediadores? Queremos responder a esta pregunta en general, antes de pasar a discutir los signos particulares utilizados en la Liturgia.

El uso de signos en general en la historia de la Iglesia

Precisamente porque el hombre de la era de la tecnología es muy reacio a lo que no se puede entender y ver con claridad, el Papa Benedicto XVI, ha solicitado una renovación de la «catequesis mistagógica», particularmente con respecto a la Liturgia, de modo que a través de una mayor sensibilidad por los signos y símbolos, que señalan una realidad trascendente, de otra manera inaccesible —Dios y el mundo de los ángeles y los santos—, el hombre puede nuevamente aspirar a «buscar los bienes del cielo» (cf. Col 3, 1) y penetrar en este mundo a través de una participación más consciente en los Sagrados Misterios. Sí, el Reino de Dios ha llegado en Cristo. Sin embargo, como explican los Padres de la iglesia, hay tres etapas en la economía de la salvación. En el Antiguo Testamento, tenemos la sombra de la unión de Dios con el hombre, simbolizados en el primer pacto y en las ofrendas del Templo. Con la venida de Cristo y a través de su sacrificio redentor en la cruz, comienza el tiempo de la Iglesia, la realidad está presente de manera invisible por la gracia, la sombra es sustituida por la imagen. Como afirma San Gregorio Magno, “Estamos aún en el tiempo de la aurora, en el que se mezclan la oscuridad y la claridad. Ya está amaneciendo, pero aún no ha despuntado el sol”. Así, el tiempo del Nuevo Testamento, constituye un peculiar momento ‘intermedio’, que mezcla el ‘ya’ pero ‘todavía no’”(Cardenal Ratzinger, Espíritu de la Liturgia, en adelante, solo se da la página, p. 54). Sólo cuando lleguemos al cielo, al tiempo de cumplimiento, se caerá el velo y «Lo veremos tal cual Él es» (1 Jn 3, 2). Disfrutaremos de la realidad de la unión con Dios y con los demás santos en Dios, para siempre, en la Visión Beatífica.

Los tres niveles de la liturgia

Como en la economía de la salvación, el cardenal Ratzinger explica, también en la liturgia hay tres niveles. Todos estamos familiarizados con el nivel estrictamente litúrgico, la celebración de la Liturgia tal como la experimentamos hoy y que fue revelada por primera vez en la Última Cena. Pero la celebración de la Liturgia presupone una subyacente «realidad que está sustancialmente presente» y se distingue de un simple juego de palabras. “El Señor sólo pudo decir que su cuerpo era «entregado» porque, de hecho, lo entregó; sólo pudo ofrecer la sangre en el nuevo cáliz como sangre derramada por muchos, porque realmente la derramó” (p. 55). La muerte sacrificial de Cristo en la Cruz y Su Resurrección, es el «fundamento de la realidad que sustenta la liturgia cristiana». Esta realidad se hace presente cada vez que se celebra la Santa Misa.

La Pasión sucedió «una  sola vez» en el Calvario en el año 33 DC. Sin embargo, a través de la celebración litúrgica, los hombres de todas las eras se hacen contemporáneos de esta acción histórica. Porque el sacrificio de la cruz, aunque es un acto único, que ocurrió en un momento específico de la historia, es sin embargo, un acto eterno. Jesús sufrió la muerte sólo una vez, pero su muerte fue activamente aceptada y ofrecida al Padre como un acto interior de amor, un acto de la persona en su totalidad, de una Persona divina. Por lo tanto, es un acto eterno del Hijo divino, por el cual «el tiempo es atraído a lo que va más allá del tiempo». El verdadero acto interior, aunque no existe sin el exterior [el sacrificio corporal en la Cruz], trasciende el tiempo; pero desde que el acto interior viene del tiempo, este último puede una y otra vez ser insertado en él” (p. 56). En otras palabras, dado que Cristo es Dios, su acto interior de amor y obediencia en la Cruz trasciende el tiempo, es eterno; sin embargo, dado que sufrió físicamente como hombre, este acto tiene una dimensión que existe en el tiempo y, por lo tanto, puede ser llevado nuevamente al «presente» de cada época, a través de la celebración litúrgica.

La Liturgia, sin embargo, tiene un tercer nivel que involucra el objetivo escatológico de la Liturgia: al participar en la Pasión de Cristo nosotros debemos ser conformados con  Dios. Como vimos en la última Carta Circular, el Sacrificio de Cristo ya no es un sacrificio de reemplazo como los sacrificios de animales del Antiguo Testamento. La ofrenda de Cristo es un sacrificio representativo y mediador que tiene la intención de «tomar en sí mismo a quienes representa» (p. 57). Al participar en la Liturgia, la «entrega de Cristo debe hacerse mía» (p. 58). Estamos destinados a ser tomados por su sacrificio y a ser transformados por él, hasta que ya no sea yo sino Cristo que vive en mí (cf. Gal 2,20), es decir, hasta que nos convirtamos en un «sacrificio vivo» unido al sacrificio de Cristo (cf. Rom 12, 1). “Y ahora el desafío es dejarnos llevar a Su ser ‘por’ la humanidad, dejarnos abrazar por Sus brazos abiertos, que nos atraen hacia Él… Estamos incorporados al gran proceso histórico por el cual el mundo se mueve hacia el cumplimiento de que Dios es ‘todo en todos’ ”(p. 59). Como dice San Agustín, el sacrificio de Cristo nunca se completa hasta que el mundo se convierta en un lugar de amor (Ciudad de Dios, citado en la p. 58). Es decir, la Cruz de Cristo alcanza su cumplimiento solo cuando cada hombre es transformado por ella en otro Cristo y en cuanto ama con el mismo amor de Cristo.

Tal como vimos que hay tres etapas en la historia de la salvación: la sombra del Antiguo Testamento, la imagen en el tiempo de la Iglesia y la realidad en el cielo, así también, la liturgia involucra estos tres niveles, la institución histórica en La Pasión, la celebración de hoy que hace presente el acontecimiento histórico, y el objetivo final de la transformación de los hombres en Cristo. Así como ahora vivimos en la etapa intermedia de la historia de la salvación, donde la unión con Dios está realmente presente pero mediada por imágenes, sacramentos y signos, hasta que alcancemos la visión completa de Dios, de la misma forma al celebrar la Liturgia hoy, estamos en este «tiempo intermedio» que depende de signos o símbolos para señalar la realidad hacia la cual estamos viajando, nuestra transformación en Cristo. “La teología de la Liturgia es, de una manera especial, ‘teología simbólica’, una teología de símbolos, que nos conecta con lo que está presente pero oculto… Sí, los necesitamos [es decir, símbolos], precisamente para que, por medio de la imagen, a través del signo, aprendamos a ver la apertura del cielo. Necesitamos que nos den la capacidad de conocer el misterio de Dios en el corazón traspasado del Crucificado” (págs. 60-61). No podemos ver a Dios directamente ahora, pero a través de la señal, podemos ver un reflejo de su amor y bondad, de su sabiduría y poder. Cristo mismo, en su humanidad, es la primera imagen o señal del Dios invisible. Los sacramentos también son signos externos que transmiten la gracia santificante, dándonos el poder de conocer a Dios por la fe. Hasta que alcancemos la Visión Beatífica, por lo tanto, siempre seremos dependientes de los signos y símbolos para comprender los misterios de Dios. De hecho, toda comunicación humana está conformada en esencia por signos, ya sean palabras o gestos, ya que dependemos de nuestro cuerpo y sus sentidos para comunicar cosas del espíritu inmaterial e invisible.

Señales particulares en la liturgia: el edificio de la iglesia

Los edificios de la iglesia del cristianismo, se desarrollaron tanto del templo judío como de las sinagogas. El Templo era considerado la Shekinah, el «lugar de la presencia de Dios» en la tierra, y por lo tanto, el sacrificio solo podía ofrecerse en el Templo. Pero para tener una celebración religiosa semanal en pueblos distantes del Templo, las sinagogas se desarrollaron con lo que es más o menos equivalente a nuestra Liturgia de la Palabra, con lecturas y comentarios de la Torá. La Torá fue consagrada en un rincón especial de la sinagoga de una manera que representa el Arca perdida de la Antigua Alianza, y se convirtió en la Shekinah de cada sinagoga. Estaba situada de tal manera que al mirar hacia el santuario, uno miraría más allá de ella, hacia el Templo, el lugar del Arca perdida original y el lugar del sacrificio.

La Liturgia Cristiana retoma la Liturgia de la Palabra de las sinagogas (el santuario de la Torá siendo reemplazado por el tabernáculo, el verdadero lugar de la presencia de Dios) y las liturgias sacrificiales del Templo (con el altar del sacrificio de animales siendo reemplazado por el altar del sacrificio de Cristo). Es de tradición apostólica que la liturgia cristiana se orientara hacia el este, en contraste con la orientación hacia el Templo de la sinagoga. El sol naciente siempre ha sido un símbolo bíblico y cósmico de Cristo, la luz del mundo, y de Su resurrección y segunda venida: «Él ha puesto una tienda de campaña para el sol, que emerge como un novio que sale  de su recámara, y como un hombre fuerte sigue su curso con alegría. Se levanta desde el final de los cielos, y su trayectoria va hasta el final de ellos; y no hay nada escondido a su calor” (Salmo 97,6). Muchas iglesias todavía están orientadas hacia el este. En las iglesias modernas y donde el sacerdote celebra ahora frente al pueblo (que, por cierto, nunca se mencionó en el Vaticano II), el símbolo cósmico del sol naciente es reemplazado por el Crucifijo, que siempre debe interponerse entre el sacerdote y las personas para que la adoración no esté orientada del uno hacia el otro, sino siempre hacia Cristo, quien es el verdadero Shekinah, el «lugar de la presencia de Dios». Si estas imágenes se entienden y preservan adecuadamente, nos ayudan a elevarnos por encima de una liturgia simplemente «horizontal» de sacerdotes que se encuentran con personas, y más bien dirigimos nuestra adoración hacia Dios, de modo que Él, no el sacerdote, sea el foco de nuestra Liturgia.

El altar también ha transferido su significado de la adoración del Templo. Ahora ya no es un lugar de sacrificio de reemplazo, el altar es, como hemos visto anteriormente, donde el acto eterno de amor del Hijo en la Cruz, entra en nuestro tiempo presente, y donde somos elevados y transformados con Cristo por su sacrificio mediador, entrando en la adoración eterna de Dios en y a través de Cristo con los ángeles y los santos en el cielo. “Por lo tanto, trae el cielo a la comunidad reunida en la tierra, o más bien lleva a esa comunidad más allá de sí misma a la comunión de los santos de todos los tiempos y lugares. Podríamos decirlo de esta manera: el altar es el lugar donde el cielo se abre. No cierra la iglesia, sino que la abre, y la conduce a la eterna Liturgia” (p. 71).

El día del Señor y el tiempo sagrado

La fijación del Día del Señor y las diversas fiestas del calendario litúrgico no fueron determinaciones arbitrarias, sino que se desarrollaron durante siglos bajo la influencia de factores históricos y cósmicos. El domingo fue elegido como el «Día del Señor» desde los tiempos apostólicos. En el Antiguo Testamento, la observancia del sábado, el séptimo día de la creación como el día de descanso para Dios y el hombre, trajo el concepto de tiempo, un ritmo semanal, a la antigua alianza. En la nueva alianza, el domingo, el primer día de la creación, llegó a ser el día en que los cristianos se reúnen  como el día de la Resurrección, el día del Señor Jesús. Significativamente, en los primeros tiempos cristianos, este día estaba asociado con el sol, mientras que otros días llevaban el nombre de varios planetas. Nuevamente es así como el día del Señor Jesús está conectado con el sol. “El sol proclama a Cristo. El cosmos y la historia hablan conjuntamente de Él” (p. 96).

Además, en Génesis, el primer día de la semana es el comienzo de la creación. El domingo cristiano es también una celebración de la creación, un día de acción de gracias por la maravillosa creación de Dios. La celebración semanal, por el descanso de Dios,  después de haberlo creado todo, pone nuestro propio trabajo en perspectiva: ¡el trabajo es para el hombre, no el hombre para el trabajo! Pero el domingo también es el día de una «nueva creación». En Génesis, la creación se completó en siete días. El octavo día, el día de la Resurrección, simboliza el comienzo de una nueva creación. Cristo dice: «¡He aquí, yo hago nuevas todas las cosas!» (Apocalipsis 21, 5), a través de su pasión, muerte y resurrección. El octavo día también apunta hacia la Segunda Venida de Cristo. “Con el Día de la Resurrección después del sábado, Cristo, por así decirlo, avanzó a través del tiempo y lo levantó por encima de sí mismo. Los padres de la iglesia  conectaron con esta idea, en la que la historia del mundo en su conjunto puede verse como una gran semana de siete días que corresponde a los períodos de la vida de un hombre. El octavo día, por lo tanto, significa el nuevo tiempo que se originó con la Resurrección” (p. 97). Este es el momento en que vivimos ahora, pero al mismo tiempo, está por delante de nosotros. Es el símbolo del mundo definitivo de Dios, en el que la sombra y la imagen son reemplazadas por la mutua y permanente morada de Dios y sus criaturas” (p. 97). Ratzinger resume: “Así, el domingo es para el cristiano, la medida adecuada del tiempo, la medida temporal de su vida. No se basa en una convención arbitraria que podría intercambiarse por otra, sino que contiene una síntesis única de la conmemoración de la historia, el recuerdo de la creación y la teología de la esperanza” (págs. 98-99).

Participación activa y gestos corporales

Como notamos en la primera parte de esta serie, la «participación activa» de los fieles en la Liturgia no se refiere a la multiplicación de funciones de los laicos en la Misa, sino a la unión consciente e interior del individuo con los Misterios Sagrados ofrecidos, la ofrenda  de sí mismos en unión con el sacrificio de Cristo. ¿Cuál es, después de todo, la verdadera acción en la cual todos deben participar? La verdadera acción de la liturgia es la acción divina, por la que Cristo, a través de la boca del sacerdote, produce la transubstanciación del pan y el vino en su cuerpo y sangre, y hace presente el sacrificio del calvario.

En esta acción, todos estamos llamados a «participar», a tener parte, orando interiormente «para que se convierta en nuestro sacrificio, que nosotros mismos, como dijimos, seamos transformarnos en el Logos, conformados con el Logos, y así poder hacernos verdadero Cuerpo de Cristo” (p. 173). Aquí no hay distinción entre sacerdote y laico. Cada uno debe hacer suya la acción de Cristo al convertirse en «un espíritu con Él» (1 Cor 6,17). “La singularidad de la Liturgia radica precisamente en el hecho de que Dios mismo está actuando y de que somos atraídos por esa acción de Dios. Todo lo demás es, por lo tanto, secundario… Si las diversas acciones externas… se vuelven esenciales en la Liturgia, si la Liturgia degenera en una actividad general, entonces hemos radicalmente malentendido el «teorema» de la Liturgia y casi hemos caído en una parodia… Por el contrario, uno debe ser guiado hacia la acción esencial que hace de la Liturgia lo que es, hacia el poder transformador de Dios, que quiere, a través de lo que sucede en la Liturgia, transformarnos a nosotros y al mundo «(pp. 174 -175). 

Sin embargo, esto no quiere decir que el cuerpo y los gestos corporales no tengan cabida en la liturgia. El propósito mismo de la Encarnación era que Dios nos alcanzara en nuestra humanidad, con cuerpo y alma. No somos ángeles que conocemos y alabamos a Dios de una manera puramente espiritual; no, estamos llamados a adorar como personas humanas. “El cuerpo tiene un lugar dentro de la adoración divina de la Palabra hecha carne, y se expresa litúrgicamente en una cierta disciplina del cuerpo, en gestos que se han desarrollado a partir de las demandas internas de la Liturgia  y que hacen que la esencia de la Liturgia  sea corporalmente visible” (p. 177). Aunque estos gestos pueden variar de una cultura a otra en ciertos detalles, ellos «son parte de esa cultura de fe que ha surgido del culto cristiano… [y forman] un lenguaje común que cruza las fronteras de las diferentes culturas» (ibid.). A menudo se escucha que tales gestos no son apropiados en la cultura moderna; el punto es que el cristianismo está destinado a formar cultura, no la cultura al cristianismo.

Símbolos cristianos en la liturgia

El primer y más importante símbolo cristiano es el signo de la Cruz. ¡Curiosamente, los arqueólogos encontraron este símbolo en las lápidas judías en la época justo antes de Cristo! El signo de la Tau (T o + o X) era ya reconocido y usado por los judíos en referencia al libro de Ezequiel 9,4, que hablaba de los justos que sufrieron por amor a Dios. Los primeros Padres de la Iglesia, especialmente San Justino, mártir, también encontraron en los escritos del filósofo precristiano, Platón, la mención de una cruz formada por el aparente cruce del camino de rotación del Sol con la órbita de la tierra. Así, incluso el cosmos predice la Cruz de Cristo. Para los cristianos, persignarse  con la Cruz es confesar la fe en el Hijo de Dios que murió por nosotros, nuestra fe en la debilidad de Dios que es más fuerte que los hombres. Cuando nombramos a la Trinidad, especialmente con el uso del agua bendita, también recordamos nuestro bautismo. Además, nos bendecimos a nosotros mismos, a nuestros hijos e incluso a las cosas materiales con el signo de la Cruz de Cristo, en quien toda la creación ha sido bendecida.

Otro gesto importante, estrictamente cristiano, es la genuflexión o arrodillarse. Jesús oró de rodillas en su agonía. Mediante este gesto, Él deposita su voluntad humana en la voluntad del Padre: «No se haga mi voluntad, sino la tuya». Desde la antigüedad, arrodillarse ante otro hombre se consideraba correctamente un signo de degradación y humillación. Solo de la Biblia, y del conocimiento de Dios se nos enseña, que arrodillarse se convierte en un signo apropiado de adoración, de súplica, de humilde sumisión a Aquel que es nuestro origen y  final último, el Primero y el Último. Arrodillarse ante el tabernáculo es una profesión de fe en la presencia de Dios. La postración, acostarse con la cara hacia el suelo, es también una postura litúrgica utilizada por el sacerdote el Viernes Santo y en las ordenaciones sacerdotales y episcopales. El cardenal Ratzinger recuerda su propia ordenación al episcopado, y el sentimiento interior de absoluta insuficiencia ante tal oficio, expresada tan armoniosamente en su postración física. El Papa Benedicto XVI menciona la especial importancia de las posturas y los gestos «… como arrodillarse en momentos importantes de la oración eucarística. En medio de la diversidad legítima de signos utilizados en el contexto de diferentes culturas, todos deberían poder experimentar y expresar la conciencia de que en cada celebración estamos ante la infinita majestad de Dios, que viene a nosotros en la humildad de los signos sacramentales» (Sacramentum Caritatis, 65).

Una última mención que deseamos hacer es sobre las vestimentas sagradas. El propósito general de la vestimenta es significar que el sacerdote no es solo un hombre que está delante de nosotros, sino alguien que se ha «puesto a Cristo». El alba blanca es el símbolo de la pureza, del bautismo y también de la fe que confesamos en el bautismo. El cíngulo es el símbolo de la disciplina, de la Confirmación, y también de la esperanza que tenemos, no por las cosas de este mundo, sino por las alegrías eternas. El amito, que el sacerdote pone primero sobre su cabeza, luego lo ata alrededor de los hombros, es el casco de la fe y el escudo de la palabra de Dios. La estola es el símbolo de la autoridad eclesial principalmente del obispo y en la que participa el sacerdote. Finalmente, la casulla o «casita», es el símbolo de vestirse de Cristo, de actuar en persona Christi, de las órdenes sagradas y, por último, de la caridad que cubre una multitud de pecados.

A través de todos estos símbolos y signos que son propios de la Liturgia, vemos que la historia de la salvación y la creación material misma, convergen para confirmar nuestra fe y elevar nuestras mentes y corazones a Dios. «¡Los cielos proclaman la gloria de Dios!» (Salmo 19, 1). Especialmente las «imágenes cósmicas permitieron a los cristianos ver, de una manera sin precedentes, el significado  de Cristo mundialmente acogido y  así comprender la magnificencia de la esperanza inscrita en la fe cristiana … Me parece claro que tenemos que recuperar esta visión cósmica si queremos una vez más entender y vivir el cristianismo en toda su amplitud” (p. 101). Sobre todo, nuestros gestos deben expresar nuestro amor, devoción y reverencia ante la infinita majestad de Dios que está presente. Deben servir y fomentar nuestro interior, nuestra activa participación y transformación. Los ángeles tienen esta visión y entienden el significado detrás de nuestros gestos humanos. San Juan una vez trató de postrarse ante un ángel, quien le reprendió: ““¡Cuidado! No lo hagas, porque yo soy tu compañero de servicio, ¡Es a Dios a quien debes adorar!» (Véase Apocalipsis 22, 9). De ellos, y especialmente de María, la humilde sierva del Señor en el establo de Belén y «Mujer de la Eucaristía», queremos aprender la debida reverencia y apropiado aprecio de los signos y símbolos de la Liturgia.