Cuando entramos en la presencia de Jesucristo en el Santísimo Sacramento, no entramos en la presencia de una realidad estática, sino en una presencia dinámica que es personal, viva y amorosa. Al entrar en una Iglesia donde está reservado el Sacramento, entramos en la corriente que fluye «por debajo del umbral del templo» (Ez 47, 1). Tal es la naturaleza de la Eucaristía, «Fuente y Cumbre de la vida en la Iglesia» (Lumen Gentium, 21). Como Fuente Verdadera, fluye con el agua vivificante de la gracia. Nos beneficiamos mucho sumergiéndonos en las corrientes de esta fuente, visitando y adorando a Jesucristo verdaderamente presente en el Santísimo Sacramento del Altar. Pero nos beneficiamos aún más cuando esta fuente entra en nosotros por medio de la recepción de la Sagrada Comunión. Cuando bebemos de esta fuente en la Sagrada Comunión, comprendemos lo que Jesús prometió una vez: “El que beba del agua que yo le daré, nunca más volverá a tener sed. El agua que yo le daré se convertirá en él en manantial que brotará hasta la Vida eterna” (Jn 4,14). Y en otra ocasión promete: “El que tenga sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su seno brotarán manantiales de agua viva. Él se refería al Espíritu que debían recibir los que creyeran en Él. Porque el Espíritu no había sido dado todavía, ya que Jesús aún no había sido glorificado” (Jn 7, 37-39).
Cristo «entregó Su Espíritu» en la Cruz como un regalo para la Iglesia. Cuando los miembros del cuerpo místico de Cristo reciben este regalo, pueden llevarle como un tesoro Divino al mundo. Tal es la dignidad de cada uno de los fieles cristianos: «¿O ignoráis que sus cuerpos son templo del Espíritu Santo, que habita en ustedes y que han recibido de Dios? Por lo tanto, ustedes no se pertenecen» (1 Cor 6,19). La presencia del Espíritu Santo en los fieles debe irradiarse en beneficio de los demás, como escribió San Basilio Magno: “Así como las sustancias claras y transparentes se vuelven muy brillantes cuando la luz del sol cae sobre ellas y brillan con un nuevo resplandor, así también las almas en quienes mora el Espíritu, y quienes son iluminadas por él, se vuelven en sí mismas espirituales y en una fuente de gracia para los demás”. (Tratado sobre el Espíritu Santo, cap. 23).
Esta corriente de la gracia de Dios que fluye en nuestros corazones se renueva en cada Sagrada Comunión. La naturaleza de esta corriente se indica en el significado de la palabra comunión. Por un lado, comunión tiene el sentido de las palabras latinas: cum —con; unio — unión; es decir, «estar en unión con». Pero también puede entenderse que está formado por las palabras: cum —with; munia — deberes, funciones; es decir, «compartir las mismas obras o tareas». Nuestra comunión con Cristo debe conducir no solo a una unión estática de la existencia, sino también a una unión de la acción. Los dos deben ir juntos, como dice el axioma filosófico: «la acción sigue al ser». En virtud de nuestra verdadera unión con Cristo, debemos compartir los mismos deberes y obras como Él. A través de la comunión somos contratados como trabajadores en la viña del Señor. Nos convertimos en «cooperadores en la Obra de Dios» (1 Cor 3, 9) y «colaboradores en favor de la Verdad» (3 Jn 1, 8). Así como la presencia de Jesús en el tabernáculo de la Iglesia no es solo estática sino además dinámica, de la misma forma, la presencia del Espíritu de Jesucristo en el templo de nuestro cuerpo, es una realidad dinámica y vivificante.
Los fieles que recibieron a Jesús en la Sagrada Comunión son enviados en misión: “¡Ite, missa est!» Jesús dijo a sus apóstoles en la última cena: “Los destiné para que vayan y den fruto, y ese fruto sea duradero. Así todo lo que pidan al Padre en mi Nombre, Él se lo concederá” (Jn 15,16). Y de nuevo, después de la resurrección: «Como el Padre me envió, así Yo los envío a ustedes» (Jn 20, 21). En el Antiguo Testamento, al profeta Isaías se le dio una visión de la liturgia celestial, cantando los serafines: “Santo, Santo, Santo es el Señor Dios de los ejércitos; toda la tierra está llena de Su gloria” (Is 6, 3). Siguiendo esta visión de la alabanza del coro más alto de ángeles, el Señor preguntó: «¿A quién enviaré, y quién irá por nosotros?» (Is 6, 8). El profeta respondió con disposición: «Aquí estoy: ¡envíame!». Así debería ser la disposición de todos los que tienen la gracia de participar en la liturgia celestial.
Cuando el Hijo entró en el mundo en misión del Padre, dijo: “Tú no has querido ni has mirado con agrado los sacrificios, los holocaustos, ni los sacrificios expiatorios», a pesar de que están prescritos por la Ley. Y luego añade: «Aquí estoy, yo vengo para hacer tu voluntad» (Heb 10, 8-9). Del mismo modo, la misión en curso del Hijo en la eucaristía exige un eco similar en los corazones de todos los fieles. María fue la primera en darse cuenta plenamente de esta gracia de la misión cristiana. Esta rápida obediencia del Hijo en la encarnación, tuvo un eco inmediato en la Virgen Inmaculada que dijo: “He aquí la servidora del Señor, hágase en mí según tu Palabra” (Lc 1,38). Además, como escribió el papa Juan Pablo II: «la Virgen María ha practicado su fe eucarística antes incluso de que ésta fuera instituida, por el hecho mismo de haber ofrecido su seno virginal para la encarnación del Verbo de Dios. María ha anticipado también en el misterio de la Encarnación la fe eucarística de la Iglesia. Cuando, en la Visitación, lleva en su seno el Verbo hecho carne, se convierte de algún modo en «tabernáculo» –el primer «tabernáculo» de la historia– donde el Hijo de Dios, todavía invisible a los ojos de los hombres, se ofrece a la adoración de Isabel, como «irradiando» su luz a través de los ojos y la voz de María” (Ecclesia de Eucharistia, 55).
La Eucaristía llama a la misión, como afirmó el papa Juan Pablo II: “Los dos discípulos de Emaús, al reconocer al Señor, ‘partieron de inmediato’ (cf. Lc 24, 33), para comunicar lo que habían visto y oído. Cuando se ha tenido verdadera experiencia del Resucitado, alimentándose de su cuerpo y de su sangre, no se puede guardar la alegría sólo para uno mismo. El encuentro con Cristo, profundizado continuamente en la intimidad eucarística, suscita en la Iglesia y en cada cristiano la exigencia de evangelizar y dar testimonio” (Mane Nobiscum Domine, 24).
El Espíritu Santo actúa en y a través de los miembros del cuerpo místico de Cristo. San Pablo habla de la Iglesia como: «El cuerpo [de Cristo], la plenitud de Aquel que lo llena todo en todo» (Ef 1,23). A primera vista parecería extraño que San Pablo se refiriera a la Iglesia como la plenitud de Cristo. ¿No sería más exacto decir que Cristo es la plenitud de la Iglesia? En cierto sentido, es claro que «las riquezas inescrutables de Cristo» (Ef. 3, 8), son las que llenan a los miembros de la Iglesia «con la plenitud de Dios» (Ef. 3,19). Pero San Pablo enseña aquí que, en cierto sentido, la Iglesia completa la obra de Cristo. Santo Tomás de Aquino, en su Comentario sobre la Carta a los Efesios, aclara el significado de este versículo al explicar la analogía del cuerpo usada por San Pablo. De alguna manera podemos decir que nuestro cuerpo es la «plenitud de nuestra alma». Es decir, nuestra alma tiene ciertos poderes que solo pueden realizarse en y a través de nuestro cuerpo. Por ejemplo, el alma humana tiene el poder de la visión. Pero depende de la salud del ojo determinar si el alma podrá ejercer este poder y en qué medida. De manera similar, el alma también depende del cuerpo para otras operaciones del hombre que se realizan a través del cuerpo y sus órganos.
De manera análoga, aunque sería posible que el Espíritu Santo se diera cuenta de la santificación de la humanidad por sí mismo, la Santísima Trinidad ha ordenado que el Espíritu Santo actúe en y a través de Cristo y sus miembros de la Iglesia. Mientras que el alma no puede ejercer su poder de la vista sin la cooperación del ojo físico, el Espíritu Santo no actuará en el mundo para la salvación y santificación de la humanidad, excepto en y a través de los miembros de la Iglesia. Esta acción divina se realiza a través de las acciones externas de los fieles o por el Espíritu Santo, trabajando a través del poder intercesor de los fieles. Los diversos carismas que se otorgan individualmente a los miembros de la Iglesia, son formas distintas en que el Espíritu Santo «cumple» o completa el poder de Cristo en y a través de la Iglesia. La medida en que los miembros de la Iglesia cooperan, es la medida en que la Iglesia en su conjunto será conducida a la «plenitud de Cristo», como escribe San Pablo: «Y Él mismo dio a algunos para ser apóstoles, algunos profetas, algunos evangelistas, y algunos pastores y maestros, para equipar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un hombre perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo” (Efesios 4, 11-13).
El Espíritu Santo actúa en y a través de los miembros del cuerpo místico de Cristo. San Pablo habla de la Iglesia como: “El cuerpo [de Cristo], la Plenitud de Aquel que llena completamente todas las cosas” (Ef 1,23). A primera vista parecería extraño que San Pablo se refiriera a la Iglesia como la plenitud de Cristo. ¿No sería más exacto decir que Cristo es la plenitud de la Iglesia? En cierto sentido, es claro que “la insondable riqueza de Cristo” (Ef. 3, 8), es la que llena a los miembros de la Iglesia “con la plenitud de Dios” (Ef. 3,19). Pero San Pablo enseña aquí que, en cierto sentido, la Iglesia completa la obra de Cristo.
Santo Tomás de Aquino, en su Comentario sobre la Carta a los Efesios, aclara el significado de este versículo al explicar la analogía del cuerpo usada por San Pablo. De alguna manera podemos decir que nuestro cuerpo es la “plenitud de nuestra alma”. Es decir, nuestra alma tiene ciertos poderes que sólo pueden realizarse en y a través de nuestro cuerpo. Por ejemplo, el alma humana tiene el poder de la visión. Pero depende de la salud del ojo determinar si el alma podrá ejercer este poder y en qué medida. De manera similar, el alma también depende del cuerpo para otras operaciones del hombre que se realizan a través del cuerpo y sus órganos.
De manera análoga, aunque sería posible que el Espíritu Santo se diera cuenta de la santificación de la humanidad por sí mismo, la Santísima Trinidad ha ordenado que el Espíritu Santo actúe en y a través de Cristo y de los miembros de la Iglesia. Así como el alma no puede ejercer su poder de la vista sin la cooperación del ojo físico, el Espíritu Santo no actuará en el mundo para la salvación y santificación de la humanidad, excepto en y a través de los miembros de la Iglesia. Esta acción divina se realiza a través de las acciones externas de los fieles o por el Espíritu Santo, trabajando a través del poder intercesor de los fieles. Los diversos carismas que se otorgan individualmente a los miembros de la Iglesia, son formas distintas en que el Espíritu Santo “cumple” o completa el poder de Cristo en y a través de la Iglesia. La medida en que los miembros de la Iglesia cooperan, es la medida en que la Iglesia en su conjunto será conducida a la “plenitud de Cristo”, como escribe San Pablo: “Él comunicó a unos el don de ser apóstoles, a otros profetas, a otros predicadores del Evangelio, a otros pastores o maestros. Así organizó a los santos para la obra del ministerio, en orden a la edificación del Cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, al estado de hombre perfecto y a la madurez que corresponde a la plenitud de Cristo.” (Efesios 4, 11-13).
“Cooperar” con el Espíritu Santo, significa servir voluntariamente como una “sierva del Señor”, es decir, como una dócil sierva de Dios a ejemplo de María y de los santos ángeles. Estamos llamados a ser “instrumentos de la paz de Dios”, para usar una frase de la oración de San Francisco de Asís. Cada instrumento es usado de acuerdo con el modo propio del instrumento. Se espera que los instrumentos irracionales como una pala, un cuchillo o un pincel, actúen de acuerdo con los deseos razonados de quien los usa, sin prestar ninguna consideración razonada adicional. Como dice el profeta Isaías: “¿Acaso el hacha se gloría contra el leñador? ¿Se envanece la sierra contra el que la maneja? !Como si el bastón manejara al que lo empuña; como si el palo se levantase a sí mismo y no fuese leño! (Is 10,15).
Un instrumento inteligente, por otro lado, presta sus propios poderes racionales al trabajo a realizar. Un sirviente es un instrumento inteligente. Ya sea que el sirviente sea humano o angelical, usa su propia inteligencia para cumplir el mandato de su maestro.
Cuando cumplimos nuestra misión, imprimimos nuestra propia personalidad y carácter en ese trabajo. Cada instrumento presta sus cualidades propias al trabajo a realizar. Un escultor tiene muchos cinceles, cada uno tiene una forma, tamaño y longitud diferentes, cada uno efectúa el trabajo en su propia y única forma. Así también Dios, el Artista Divino, ha dotado al hombre y al ángel con muchos talentos diversos. Cuando elige a ciertos hombres para lograr algo, no los usa como si fueran instrumentos sin forma. Más bien, usa sus diversos talentos y dones para realizar su obra. Un ejemplo de esta verdad se encuentra en la forma en que Dios inspiró a los escritores de la Sagrada Escritura de acuerdo con la enseñanza del catecismo: “En la composición de los libros sagrados, Dios se valió de hombres elegidos, que usaban de todas sus facultades y talentos; de este modo, obrando Dios en ellos y por ellos, como verdaderos autores, pusieron por escrito todo y sólo lo que Dios quería”. (Dei Verbum 11, citado en CIC 106)
El primer punto, es que Dios eligió a ciertos hombres. Es Él quien los eligió, y eligió a los que sabía que serían los instrumentos correctos. El segundo punto, es que “hicieron pleno uso de sus propias facultades y talentos”. Aplicaron al trabajo en cuestión sus propios esfuerzos humanos e inteligencia, dándole un sello de su propia personalidad. Esto es evidente si comparamos los estilos, el vocabulario y la gramática propios de cada uno de los escritores sagrados. Todos son únicos. Sin embargo, siendo completamente dóciles a Dios. Dios pudo consignar por escrito “lo que quería escrito y nada más”. Está claro que el carisma de la inspiración de la Sagrada Escritura es completamente singular. Aun así, expresa la docilidad a la que todos los cristianos deben aspirar.
También puede notarse que la inspiración de la Sagrada Escritura vino a través de la mediación de los Santos Ángeles. En particular, los “Cuatro Seres Vivientes”, ángeles del coro de los Querubines vistos por el profeta Ezequiel (10, 9-21) y San Juan como se describe en el libro de Apocalipsis (4, 6-7), se han asociado con los cuatro escritores del evangelio. La criatura viviente que tiene la apariencia de un hombre está asociada con San Mateo, la que tiene la apariencia de león está asociada con San Marcos, la que tiene la apariencia de un buey está asociada con San Lucas, y finalmente, la que tiene la apariencia de un águila está asociada con San Juan. Una razón por la que los Padres de la Iglesia hicieron esta asociación fue porque notaron ciertas características propias de cada una de estas criaturas reflejadas en cada uno de los Evangelios. Esta correspondencia indica que incluso los ángeles que trajeron la inspiración de Dios para la Sagrada Escritura añadieron a esa inspiración sus propias características personales. Esta influencia personal fue deseada por Dios, como lo es también en el caso de cada instrumento, especialmente los instrumentos personales. Servir a Dios no implica una pérdida de identidad personal. Por el contrario, conduce al cumplimiento más perfecto de nuestra propia singularidad. De esta manera, ninguno de los distintos miembros del cuerpo místico, podría confundirse con otro en su propia función.
Dios desea que cumplamos nuestra misión como profetas, sacerdotes y reyes dentro de su Iglesia, en cooperación con sus santos ángeles. En el Apocalipsis, dos veces el ángel le dijo a San Juan: “…yo soy tu compañero de servicio y el de tus hermanos que poseen el testimonio de Jesús. El testimonio de Jesús es el espíritu profético. ¡Es a Dios a quien debes adorar!” (Apocalipsis 19,10).
La posibilidad de dar fruto duradero, depende de nuestra unión continua con Cristo. “Permaneced en mí, como yo permanezco en ustedes. Así como el sarmiento no puede dar fruto si no permanece en la vid, tampoco ustedes, si no permanecen en mí. Yo soy la vid, ustedes los sarmientos. El que permanece en mí, y yo en él, da mucho fruto, porque separados de mí, nada pueden hacer.” (Jn 15, 4-5). Esta unión se establece especialmente a través de la sagrada comunión, ya sea sacramental o espiritual. Puede profundizarse especialmente a través de la adoración y la contemplación en presencia del Santísimo Sacramento.
El papa Juan Pablo II escribió, que la Eucaristía no sólo da la fuerza interior necesaria para cumplir nuestra misión, sino que también proporciona nuestro plan de misión. Señaló tres elementos de este plan: acción de gracias, solidaridad con toda la humanidad y servicio a los desvalidos (cf. Mane Nobiscum Domine, 25). La devoción eucarística necesariamente incluye un sentido de “comunión” con todos. El papa Juan Pablo II señala, que “San Pablo reafirma vigorosamente la impropiedad de una celebración eucarística que carece de caridad, expresada mediante el intercambio práctico con los pobres (cf. 1 Cor 11, 17-22, 27-34). No podemos engañarnos, por nuestro amor mutuo, y en particular, por nuestra preocupación por los necesitados, es como seremos reconocidos como verdaderos seguidores de Cristo (cf. Jn 13, 35; Mt 25, 31-46). Este será el criterio por el cual se juzgará la autenticidad de nuestras celebraciones eucarísticas” (ibid).
Los miembros de la Obra de los Santos Ángeles son llamados de manera especial para cumplir su misión en colaboración consciente con los Santos Ángeles. Los ángeles pueden ayudarnos a reconocer las necesidades de quienes nos rodean. Ya sea que estemos en la posición de ayudar materialmente, emocionalmente o mediante la oración, los Ángeles desean abrir nuestros ojos para ver e inspirar nuestro corazón con el coraje de servir a aquellos que necesitan nuestra ayuda. También pueden ayudarnos a tratar con otras personas, trabajando en cooperación con sus ángeles guardianes.
Además, los Ángeles nos ayudan a reconocer la misión que ofrece la Providencia de Dios. Dondequiera que nos encontremos, ya sea de acuerdo con nuestro propio plan o debido a alguna infeliz circunstancia, si estamos abiertos a la luz del ángel, veremos cómo nuestra misión en cada momento tiende a “irradiarse” en el lugar donde estamos, con las aguas de la gracia. Ya sea en el aeropuerto, en el centro comercial o en un embotellamiento, todas las personas que pasen por nuestro lado, experimentarán la presencia de esta gracia dinámica de Cristo en nuestros corazones. De esta manera, la corriente que se origina en el Corazón de Cristo en la Cruz, no solo fluye en la adoración, contemplación y expiación, como discutimos en meditaciones anteriores, sino que también fluye como misión dentro de la Iglesia, a través de su presencia dinámica en los miembros fieles de su cuerpo místico. Junto con los ángeles, luchemos por cumplir nuestra misión de extraer con alegría esta fuente de salvación para el beneficio eterno de la Iglesia y el mundo.