«Allí también estará mi servidor» (Jn 12,26)        

En respuesta al cuarto peligro de las riquezas, el de la arrogancia y un falso sentido de independencia de Dios, es la siguiente dimensión de la pobreza de espíritu: la humildad. Debemos esforzarnos por vivir de acuerdo con la exhortación de San Pablo a los filipenses: “Procurad tener los mismos sentimientos de Cristo Jesús. Él, que era de condición Divina, no consideró el ser igual a Dios, como algo que debía guardar celosamente, al contrario, se anonadó a sí mismo, tomando la condición de servidor, y haciéndose semejante a los hombres…” (Flp 2, 5-7) 

Es en la vida de San Francisco de Asís, quizás más que en la de cualquier otro santo, en donde podemos encontrar fácilmente, el ejemplo de un alma que ardientemente deseaba ser como su Señor en su «vaciamiento» de sí mismo. La escritura más antigua sobre la vida de San Francisco, tiene la forma de una alegoría, que representa la búsqueda y el encuentro de San Francisco con La dama pobreza. El escrito se llama Sacrum Commercium, Alianza de San Francisco con la dama Pobreza. Narra cómo San Francisco comenzó como un «cazador persistente» buscando incansablemente a quien amaba su corazón (La dama pobreza). Él la buscaba por las calles y preguntaba a todos los que conocía, en dónde se encontraba. Todos los que la conocían la odiaban amargamente y no le hablaban de ella. Así que decidió ir a los grandes y sabios, estos le respondieron aún más duramente, acusándolo de enseñar una nueva doctrina. Así, decide dejar la ciudad y encuentra a dos ancianos quienes le dijeron que podía encontrar a la dama pobreza en cierta montaña sagrada. Le dijeron que no podía escalar la montaña a menos que eliminara todas sus cargas y fuera despojado de todas las cosas. De lo contrario, no sería posible encontrarla ya que vive en un monte muy elevado. Al escuchar esto, Francisco reunió a algunos amigos y juntos ascendieron a la montaña con asombrosa velocidad y facilidad. Cuando finalmente encontraron a la bella dama pobreza, ella les preguntó por qué habían acudido a ella. A esto le respondieron rogándole, que se quedara con ellos. Para explicar por qué estaban tan deseosos de su compañía, indicaron que ese mismo deseo se encontraba claramente en Dios mismo. Ellos respondieron: 

Pues el mismo Rey de reyes y Señor de los señores, el Creador del Cielo y de la tierra, prendado está de tu belleza y hermosura. Nada menos que un rey que se hallaba sentado en su solio, rico y glorioso como era en su reino, abandonó su palacio, dejó su heredad -en su casa había gloria y riquezas- y, descendiendo de Su trono real, tuvo la singular dignación de venir a tu encuentro. Grande es, por tanto, tu dignidad, e incomparable tu alteza, pues, dejando todos los coros de ángeles e innumerables virtudes que sobreabundan en el cielo, vino precisamente a buscarte a ti en las regiones más bajas de la tierra; a ti que yacías en la charca fangosa, en lugares tenebrosos y en sombra de muerte. Eras aborrecida, y no poco, de todo ser viviente. Todo el mundo rehuía tu presencia y en lo que podía se apartaba de ti. Y si bien a algunos les resultaba del todo imposible alejarse de tu compañía, no por eso eras para ellos menos odiosa y detestable. Pero cuando vino el Señor de los ejércitos, al asumirte a ti en su propia persona, te enalteció sobre las tribus de los pueblos y como a esposa te ciñó con la diadema, elevándote por encima de las nubes.

Continúan hablando más específicamente, de cómo Jesús desde su nacimiento en el establo, buscó la compañía de La dama pobreza, a través de Su ministerio público durante el cual no tuvo lugar para recostar su cabeza, incluso hasta su muerte en la cruz. De esto concluyen que si Jesús, nuestro Señor y Dios, amó y se unió a La dama pobreza, nosotros también debemos tener algún deseo de hacer lo mismo. Esto ilustra perfectamente el cuarto elemento en la práctica de la pobreza de espíritu: el ardiente deseo de ser como Cristo en todas las cosas. Pues Jesús dijo a sus discípulos: “El que quiera servirme, que me siga, y donde yo esté, también estará mi servidor. El que quiera servirme, será honrado por mi Padre” (Jn 12,26). 

«Cuando tuve hambre me diste de comer» (Mt 25,35)

El quinto elemento en la práctica de la santa pobreza aborda la cuestión del uso justo de los bienes de este mundo. «¿Qué tienes que no hayas recibido?» (1 Cor 4, 7) Todo es una gracia, todo es un regalo dado gratuitamente. Estamos llamados a ser administradores responsables de las posesiones que Dios nos ha confiado. La práctica de la pobreza de espíritu libera al hombre de la falsa noción de que él es el señor absoluto de sus propias posesiones. Las personas pueden pensar que, debido a que poseen ciertas cosas, pueden disponer de ellas según sus caprichos. Muchas personas de países pobres anhelarían tener las sobras que caen de nuestra mesa, más aún, anhelarían usar las cosas que tiramos a la basura para ser recogidas el lunes por la mañana. La mentalidad «desechable» es contraria a la pobreza de espíritu. Todo es desechable, incluso si todavía funciona, y cumple su trabajo, pero si  ahora hay algo más rápido, mejor y brilla más,  debemos conseguirlo. Cualquier comportamiento derrochador de los bienes de la creación, es contrario al espíritu de administración y pobreza de espíritu. Debemos preguntarnos, ¿desecharía fácilmente un hombre pobre este objeto, para obtener uno nuevo?  

Pero algo más común que el despilfarro, es la práctica de la extravagancia y la prodigalidad. La forma de pensar es: «este es mi dinero, lo gané, por lo tanto, puedo usarlo como quiera». El pensamiento de que tenemos derecho a disfrutar de los lujos que podamos permitirnos sin endeudarnos, es un error. ¿Qué tienes que no hayas recibido? La capacidad de trabajar, la oportunidad de ganar dinero, las capacidades físicas y mentales para tener un trabajo bien remunerado: todo es un regalo de Dios. Todo talento que se nos haya confiado, debe ser invertido no solo para el propio placer, sino también para el servicio de los demás. Así que nuevamente, se debe hacer una cuidadosa consideración no solo de lo que podemos pagar, sino también de lo que realmente se necesita y es realmente útil para el crecimiento de la pobreza de espíritu.

Más allá de esto, la pobreza de espíritu debe hacer que el hombre mire las necesidades de los demás: para reconocer que, dado que se nos confiaron ciertos bienes, debemos considerar la mejor manera de usarlos para beneficiar al mayor número de personas. Debería hacernos ver clara y rápidamente como los ángeles, para percibir y responder a las necesidades de los demás. La pobreza de espíritu rompe con la preocupación por uno mismo y lleva a estar alertas y vigilantes para el servicio de los demás. Mientras que el avaro es egocéntrico y de mente estrecha. El hombre que practica la verdadera pobreza es lo suficientemente amplio como para abrazar a todos los que se acercan. De esta manera, la práctica de la misericordia es lo que hace que la posesión de la riqueza sea el medio de santificación y recompensa eterna. Pedro el Labrador, ofrece algunas palabras de aliento a los ricos en esta línea:

Pero si ustedes, los ricos, se compadecen de los pobres y los recompensan bien, y viven según la ley de Dios y actúan con justicia ante todos los hombres, entonces Cristo en su gentileza los consolará al final, recompensando con el doble de riqueza a todos los que tienen corazones compasivos. Un sirviente justo que ha recibido su salario de antemano a veces también recibe una recompensa adicional por cumplir bien con su deber, por lo que Cristo les da el Cielo tanto a los ricos como a los pobres, si llevan una vida de misericordia. Y todos los que cumplan bien su deber, tendrán doble paga por sus labores, el perdón de sus pecados y la dicha del cielo.

“Simplex fac cor meum. Haz mi corazón sencillo” (Sal 86,11)

Más allá de regular nuestra relación con los bienes materiales de este mundo, la pobreza de espíritu debería conducir a una dimensión más profunda: la de la inocencia. “He aquí, un verdadero israelita, un hombre sin doblez” (Jn 1,47). Jesús pronunció estas palabras sobre Natanael, el apóstol después llamado Bartolomé, que luego recibió la promesa de que vería los cielos abiertos, y a los ángeles de Dios subiendo y bajando sobre el Hijo del hombre. En su sentido más completo, la pobreza de espíritu consiste en la inocencia, o en la simplicidad de los pensamientos, que refleja la simplicidad de Dios y de los santos ángeles. Tal pobreza elimina la duplicidad, el engaño, las ínfulas, la artificialidad, el actuar como si supiéramos más de lo que realmente sabemos, y como si fuéramos alguien que no somos. El alma se deshace de las sospechas y de los duros juicios sobre los demás, porque piensa de manera sencilla en ellos. Esta es la cualidad necesaria para “ver” a los ángeles; no con los ojos del cuerpo, sino con los ojos de la fe para trabajar con ellos. Es una cualidad humana que nos pone “en sintonía” con ellos. Por esta razón, esta sexta cualidad de la pobreza de espíritu, es de gran importancia en la Obra de los Santos Ángeles.

“De ellos es el Reino de los Cielos” (Mt 5, 3)

El objetivo final de la pobreza de espíritu es poseer el Reino de los Cielos. Sin embargo, nunca debe olvidarse que el Reino de los Cielos no es una “cosa”. No es un objeto impersonal. “Esta es la vida eterna: que te conozcan a Ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado”. (Jn 17, 3)

El Reino de los Cielos es la posesión del único Dios verdadero y de Jesucristo Su Hijo. Es una relación personal de conocer y ser conocido; amar y ser amado; de poseer y ser poseído por las tres Personas Divinas. Esta bendita relación se disfruta en unión y en compañía de todos los ángeles y santos. Ese es el reino de los cielos. La verdadera pobreza nos forma en nuestras relaciones interpersonales, especialmente con las Personas Divinas, los ángeles y los santos; lo hace de tal manera que desde ahora podemos comenzar a gozar del Reino de los Cielos aquí en la tierra, al disfrutar de una relación ordenada con las personas que vemos y con las que no podemos ver. 

La dificultad surge cuando encontramos que ciertas relaciones personales presentan oposición. Nuestra voluntad se enfrenta con la voluntad inmóvil de otra persona. Descubrimos que no podemos hacer que las otras personas se conformen a nosotros y a nuestras ideas sobre cómo deberían ser y cómo deberían satisfacer nuestras necesidades. Nos frustramos, por lo que huimos de ellos, encontrando consuelo en las cosas sobre las que podemos ejercer un mayor control: como la televisión, la computadora, el trabajo, los deportes, el automóvil, la casa, la camioneta, la bebida, etc. Aquí es donde se debe practicar el séptimo elemento de la pobreza de espíritu. La pobreza de espíritu no permite que las “cosas” impersonales ocupen el centro de nuestro corazón. La verdadera pobreza de espíritu no nos aleja de las personas, sino que nos enseña a encontrar nuestro mayor gozo, no tanto en las “cosas” buenas que Dios da, más bien, ve en todas las cosas el amor del Dador. Aprendemos a regocijarnos en Dios como lo hizo María, quien cantó: “mi espíritu se regocija en Dios mi Salvador” (Lc 1,47). 

San Juan de la Cruz enseñó que: sabemos que estamos separados de las criaturas, cuando encontramos mayor alegría al recordar la bondad y el amor de Dios hacia nosotros, que en la alegría que las criaturas mismas pueden ofrecernos. Por ejemplo, cuando me deleito en escuchar una música hermosa, la causa principal de mi deleite no es la belleza de la música en sí, sino la belleza del amor de Dios que ha creado esta música, y me ha dado la capacidad y la oportunidad de escucharla y disfrutarla. De esta manera, no me deleito en esa “cosa”, sino en Dios, quien está manifestando Su amor por mí. Esto se aplica a todo lo bueno y perfecto que recibimos: es un don de lo alto y desciende del Padre de los astros luminosos, en quien no hay cambio ni sombra de declinación (Sant 1,17). Durante el día, disfrutamos el calor del sol, la belleza del atardecer, la compañía de amigos, así como también de los sufrimientos y las cruces que debemos soportar, porque podemos ver más allá de ellas, el verdadero amor de Dios que nos ha dado todo. Esta es la pobreza de espíritu que ya experimenta la alegría pura del Reino de los cielos.

Entonces, podemos concluir con una oración de alabanza a Dios con la Santísima Virgen María, la Madre de los Pobres, que nos muestre el camino hacia la verdadera pobreza de espíritu y así obtener el reino de los cielos. 

Proclama mi alma la grandeza del Señor, se alegra mi espíritu en Dios mi Salvador, porque ha mirado la humillación de su esclava.

Desde ahora me felicitarán todas las generaciones porque el Poderoso ha hecho obras grandes por mí. 

Su nombre es Santo y su misericordia llega a sus fieles de generación en generación.

Él hace proezas con su brazo, dispersa a los soberbios de corazón. 

Derriba del trono a los poderosos y enaltece a los humildes. 

A los hambrientos los colma de bienes y a los ricos los despide vacíos. 

Auxilia a Israel su siervo, acordándose de su santa alianza según lo había prometido a nuestros padres, 

en favor de Abrahán y su descendencia por siempre. (Lucas 1, 46-55)